在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化。
孟子更以简练的话概括了“心于己而已”的思想：只有当人们把自己的本质善良用来帮助他人的时候，他们才能真正理解自己内心深处那份固有的仁义礼智，这便是知道了自己的本质，也就知道了宇宙间最根本的事理。这一点被后世称为知其所以然。
先秦道家的思想同样强调了这个概念。老子的道家认为，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子的哲学思想不仅局限于宇宙间事实上的存在，还包括了一种更高层次的人类行为准则——一种超越时空界限的心灵实体——"道"。庄子的哲学理论更加深入，他认为整个世界都是一个整体，没有分割或区别，每个人都是一部分，那个整体就是我们所说的宇宙。
董仲舒将这种观点发展到了一个新的阶段，他提出了"感应"和"合为一体"这样的一套理论，以此来加强国家权威并支持儒家作为唯一正统思想。他认为人类应该顺应自然法则，而不是去改变它。在他的看法中，王朝首领（国王）应当象征着这些自然法则，并且通过他们来维护社会秩序。
宋明理学进一步发展了这一点，使得儒家哲学更加系统化，它们基于这样一个原则，即一切事物都具有某种不可变动的事实本质，这个事实本质就是它们共同共享的一个东西。这意味着每一个人，无论他们的地位多么不同，都分享同样的基本真理。这使得所有的人都能够相互理解，因为他们共同拥有那些基础的情感和价值观。
最后，我们看到的是这样的一个视角，在这个视角中，不管是一个普通民众还是皇帝，他们之间以及他们与自然环境之间，以及他们与其他动物之间，都存在一种共通的情感，这种情感来源于我们内心深处的一种纯粹无私的情怀——良知。在这里，良知不仅仅是一个抽象概念，它代表了一切生命形式共同拥有的核心价值，从而使所有生命联系起来成为了一个单独不可分割的大团结。
