在思维方式上,强调整体性、和谐性、统一性,是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论,则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调,即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有妇夫然后有父子,有父子,然后有君臣,有君臣,然后有上下,有上下,然后礼仪有所错。”
《中庸》说:“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性的则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”“诚者,天之道也”,“诚”,即是“天道”,人的只要能扩展这份德性的,就会达到德性的普遍化。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想: “知其心者,知其性也;知其性,则知彼矣。”(《孟子・尽心》) “此谓顺而不逆,以通于仁义礼智也。”(《孟子・离娄下》)
先秦道家的理念同样强调了这种整体观。在老子的思想中,“道生了一,一生二,二生三,三生万物……冲气以为和”。庄子的哲学更进一步,将这个宇宙视为一个大共同体,他写道:“我欲善兮,而不胜寒,我欲善兮,而不胜热。”
董仲舒提出了一个新的命题——通过理解自然界来理解人类,这个命题使得整个社会都受到了影响。他认为,只要我们能够理解自然界,就能够了解人类,也就能够了解其他一切事物。
程朱理学把这个概念推向极致,他们认为存在一种超越时间空间的人类精神实质——理。这不是简单的一个抽象概念,它是宇宙本身的一部分,是所有事物共同基础。
陆王学派也有类似的看法,但他们更加强调主观意识作为宇宙本源。王守仁将这些理念发展到最高峰,他提出了一种名为心学的心灵哲学,这是一种非常完整且深刻的人文主义思想。
王守仁认为,每个人都拥有良知,无论他是否认识到它,都具有同样的价值。他相信每个人都是世界的一部分,每个人的生命都是宇宙中的光芒。如果我们能够认识并尊重这一点,我们就会发现自己并不孤立,而是一个全然相连的大团队。
因此,从古代儒家到现代哲学家们,不断探索并发展出关于如何实现内外无分割、一切皆相通等主题,这些主题构成了中国传统文化的一个核心元素,并且一直影响着人们对世界和自身认知的方式。