在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是我国传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为我国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。” 天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” “诚者，天之道也”，“诚”即是“天道”，只要能够扩展出这份德性的本质，就会达到整个宇宙间的一致。

孟子更以简练的话语概括了“心”的思想：当一个人把自己的内心完全投入去做好事时，他就能够理解自己的本质。在这里，“心”就是仁义礼智这些固有的品质，它们植根于人的内心深处。当一个人极力以他的全部力量去实践善行，便可知晓他自己的本质；而当他真正理解了自己的人生意义，便也明白了宇宙间最根本的事理——宇宙中的每一个存在都是为了实现这种美好的秩序。

先秦道家的学说同样强调着这种“合一”的概念。“道”的概念在老子的教导中被描述为一种超越时间空间界限的心灵实体，与儒家的神圣无异，只不过老子的哲学更加侧重于自然世界和个人之间相互适应的一致。在庄子的作品中，这种观点得到了进一步发展，他认为所有的事物都是相通且平等无差别，因为一切都来源于同一个原始元气，正如我们自身一样，我们不仅仅是这个大自然的一部分，而且也是它的一个整体。

西汉武帝时期，由于需要加强国家权威并进行政治改革，董仲舒提出了基于此前的儒家思想基础上的新理论。他将孔子的教诲融入了一套系统化的地理学，并试图通过这种方法来解释星象变化，以便预测未来事件，从而巩固皇权。此外，他还提出了一种名为"感应"（即"感应纬数"）理论，该理论假设星辰会通过某种未知方式影响地球上的人类活动。这使得儒家哲学成为官方宗教，同时也帮助巩固了中央集权制度，使得人们相信只有依赖皇帝才能实现社会秩序和稳定。

宋明理学则进一步发展了这些思想，将儒家哲学推向新的高度。程朱理学体系特别强调一种超越时间空间界限的心灵实体-"理"-作为宇宙本源，而陆王理学则将重点放在个人的良知或自我意识上，他们认为良知是一切生命活动中不可分割的一部分，是连接个人的同时也是联系整个世界的一种力量。

王守仁则构建了一套心理主义体系，把握全面的整合视角，对这一领域作出了巨大的贡献。他认为，每个人都拥有共同的情感反应-"良知"-这是宇宙间唯一不变的事实，是一切生活活动中的核心原则。他甚至断言，无论你身处何方，你都无法逃脱你的情感反应，即-ldquo;良知rdquo;-因为它既是在你内部，也在外部环境中表现出来。他坚信，不仅人类如此，即便草木瓦石也有它们各自独特的情感反应-ldquo;良知rdquo;-这意味着所有事物都是连续不断、一致无缝隙，一切存在都共享相同的情绪基底，这一点成为了他后来的教学重点之一。

因此，在中国传统文化背景下，我们可以看出，无论是在古代还是现代，无论是在文学艺术还是科学技术，都有一种深刻而普遍的人类精神追求，那就是追求一种超越个人身份、地域限制的大团结、大共鸣。大师们用不同的语言表达过这一点，他们希望人们能够认识到自己并不孤立，而实际上我们每个人的生命经验都是跨越边界及时代延伸开来的，所以要把这个真相融入日常生活，从而实现真正意义上的文明交流互鉴。