在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”

《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，即是“道”，而这道德性的扩展便可达到整个自然界、整个社会的一致。

孟子更以简练的话概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其 性也；知其 性，则知 天矣”。（《孟子・尝尝），“成”的意思就是人的固有的仁义礼智，与心相连，而极力以心思考善行，便可知自己本质的人类知识及宇宙间一切事物之间的心灵联系。

先秦道家的也是认为“神通广大，一切皆由我一人出焉”。老子的哲学认为宇宙本是一片混沌，而后分化为阴阳二气，这两种基本力量通过冲击相互作用产生了世界上的万事万物，并且这种生成过程总是遵循着一个普遍规律，即ldquo;生生不息rdquo;。老子的理论进一步发展为一种全面的宇宙观，它包含了一种深刻的人文关怀，因为它看到了人类生活中的每一个环节都是宇宙运行的一个方面。

董仲舒倡导"罢黜百家独尊儒术"，并提出了"王道"概念，将国家政治理想化，他认为王权应象征着最高精神实体——"道"。因此，在社会生活中，要用ldquo;君随顺于时而变，以时变化无穷，使民安得无忧也。"

宋明理学使儒家学说更加哲理化。程朱学派视超时空精神实体--理（ldquo;圣用rdquo;）为宇宙本体，是ldquo;造化精灵rdquo;;陆王学派则视主观良知为宇宙本体，ldquo;良知即吾心，吾心即是宇宙rdquo;;他们把 ldquo;他同rdquo;(或称 ldqo;"敬爱rdqo;)作为哲学命题，他们不再停留在直观讲 ldqo;"他同 rdqo;" 而是在哲理思辨高度加以表述。在这个高度上，他们不仅将人类认识到的世界融入到自己的内心，而且还要将个人的内心融入到整个世界中去。

程朱认为，“所以谓万物一体者皆此理只因为从那里来。”陆王对此作了系统全面的论述。他构建的心学体系虽然非常完整但基本点则是四个无：无外，无事，无理，无外部教训。这四个无都指向一个人内在的一个中心点，也就是他的良知或真我。这意味着所有的事务都应该通过个人内在直接感受到，而不是通过别人的话语或书籍。

由于所有事都来源于这个中心点，所以没有什么能够离开这个中心点而独立存在。在这个意义上，我们不能谈论某些东西比其他东西重要，因为它们都是从同一个源头来的，每一样都是生命的一部分，都值得被我们珍惜和尊重。

最后，由于我们每个人都拥有共同的心灵，我们之间没有必要区分高低贵贱古今远近，只要我们以共同的心灵作为联系，就可以凝聚成整体。在这里，不仅世间不同的人具有共同的心灵，而且地球上的草木瓦石亦然。这意味着任何事情，从最微小的小草到最大的大山，从最简单的小石块到最复杂的大河，都包含了生命的一部分，都属于生命的一员，因此它们彼此连接起来形成一个整体。

因此，我们应当努力理解这些不同的层面如何相互联系，以及它们如何一起构成了我们所处的世界。一旦我们能够看到这一点，我们就会发现自己实际上并不孤立，而是一个巨大的网络的一部分，每一步行动都会影响其他一切，这样就可能导致新的觉醒，对待地球及其居民采取更加负责任态度。此外，还会促进更多关于环境保护以及社会正义等问题进行讨论，这将帮助人们实现更好的未来状态。此外，还会促进跨文化交流，让不同背景下的信息分享，更好地了解彼此，同时增强全球团结感，加速全球变革，以实现真正的人类繁荣共享状态。