在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化，以实现个体与宇宙间的一致。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其性也；知其性，则知 天矣。”（《孟子・尽心》） “ 性”，即人们固有的仁义礼智，植根于 “心”，人的只要极力以善良的心去思行善，便可知道自己的 “ 性” ；知道自己的 “ 性”，便可理解那被认为是最优美的事态。
先秦道家的初步概念同样包含了这个思想。道家的 “道”，同儒家的 “ 天”一样，都被看作宇宙本源，只不过后者更加重视自然界的人类存在。在老子的学说中，我们读到：“ 道生 一，一生二，二生三，三生万物…”（《老子·第42章）。他还提出：“ 人法 地， 地法 天， 天法 道， 道法自然。”（《老子·第25章）
庄子的哲学进一步发展了这一观点，他将人类置于一个更广泛的大背景中，并且提出了一个关于世界全面的哲学。他写着，“我并非独立存在，而是随着大千世界共同进化。”
汉代董仲舒进一步发展了先秦时期关于"神"或"道"及他们对人类行为影响力的思考，他提出了 "应变" 和 "应顺" 的原则来解释如何保持社会秩序。这是一个非常重要的地标，因为它为后来的政治制度提供了一种理论基础，使得儒家成为官方宗教，这直接影响到了整个社会结构。
宋明理学又一次重新阐述并深化了这些想法，它不仅仅是在哲学层面上推进，而且在实践层面也有很大的影响。程朱理学强调通过学习古代圣贤以及他们留下的教导来实现个人修养，并使这种修养成为一种普遍的人类目标。此外，他们还试图通过这种修养来改造社会，从而创造一个更加公正和和谐的地方。
陆王理学则侧重于个人内省，以达到自我完善。这是一种非常独特的心灵探索方法，它要求人们通过反思自己内心深处的声音——良知——来发现宇宙间隐藏着的一种普遍真理。
总结来说，无论是在儒家还是道家，还有一些其他早期中国哲学流派中，都有人们试图找到一种整合所有事物—包括人类自身—在一起的手段。这些尝试通常基于一些核心概念，如感应力、相互依存或某种形式上的单元。但无论它们具体是什么，最终目的都是一样的：寻找一种能够解释一切事务之间联系，以及我们作为微小部分参与其中的地位。
