在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍适用，从而实现了个体与宇宙间的一种深层次融合。

孟子更以简练的话语概括了“心”的重要意义：如果人们能够完全发挥自己的潜力，就能够认识到自己的本质；认识到自己本质，那么就能够理解宇宙间一切事物。这表明，在孟子的眼中，“心”不仅仅是一个身体的一部分，它包含着宇宙间一切事物共同存在的心灵实质。

先秦道家的思想同样强调了这种内在联系。道家的核心概念——道，被视为宇宙本原，与儒家的最高目标——仁相呼应。在老子的哲学里，道被描述成创造并维持世界秩序的事实力量。“道生了一，一生二，二生三，三生万象。”（《老子·第42章）这句话意味着所有事物都是通过一个连续不断过程产生出来，而这个过程正是由最高权威—— 道所引领。

老子的另一个著名思想是顺应自然界，这种顺应不仅限于个人，也包括国家治理。他认为最好的政府应该像自然一样运行，不做过多干预，以保持平衡和稳定。

庄子的哲学进一步发展了这种思想，他提出了齐养论，即认为人类必须按照自然规律生活，并且要把人类行为看作是一种参与整个宇宙秩序的一部分。他写过这样的话：“我是在大海中的小舟，我行走于山川之间。”

到了汉代，当董仲舒提出他的五常理论时，他将儒家伦理体系作为帝国政策的一部分来实施，这导致儒家思想变得更加政治化。在他的理论中，“文王制法立政令，以德教民，用礼治国”。他还提出了 “五常”的概念，其中包括忠孝廉义信等价值观，这些价值观被赋予了普遍适用的属性，使得它们超越个人层面，对社会整体产生影响。

到了宋明时期，更出现了一系列新的理学派系，他们将儒家伦理体系推向更加抽象和系统化的地步，如程颐、程颢兄弟以及陆九渊等，他们都试图通过哲学思考来解释如何才能达到完美的人类状态，并且他们相信只有通过追求这一目标，我们才能真正实现个人的自我完善，以及对社会整体贡献最大限度。

王守仁则提出了一套称为心学或致良知学说的理论，他认为每个人都有一种内在的情感反应或意识—良知—这是我们连接世界各方面的一个桥梁。此外，他还声称，每个人的良知都是同一种东西，无论他们来自哪里，只要我们跟随它，我们就会发现真相，因为它指引我们回归到那个原始纯净无瑕的地位。

总结来说，“智慧”、“情感”、“意志”及其他高级认知功能都属于一个单元，是某些基本结构或机制生成的一个结果。这使得这些高级认知功能具有某种类型的问题解决能力，它们帮助我们理解复杂情况并进行决策。这也是为什么人们对于任何形式上的集體行动都会寻找共通点，而不是分裂点，因为这样的共通点允许人们建立起一种更广泛范围内沟通和合作，从而促进彼此之间的心灵联系形成。一旦建立起来，这些联系可能会跨越时间空间限制，将不同历史时期的人们连接起来，使他们拥有共同语言，以便交流彼此之间关于生命意义及其目的的问题解答。