在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” “诚者，天 之道也”， “诚”即是“ 天道”， 人只要能扩展 天道德 性，就会达到 天道、 人 性、 物 性 和整个自然界、整个社会 的 合 一。
孟子更以简练 的语言概括了 “ 天人合一”的思想： “ 尽其心者，知其 性也；知其 性，则知 天矣。”（《孟子・尝尝》） “然后又问曰：‘我欲仁，而无涯于世。’ 孔子曰：‘居尔何为？’ 对曰：‘吾独异于民，其由也異焉。’ 孔子曰：‘嗚呼！今亦而仁為歸焉，可謂仁矣。'”
先秦道家同样主张 “ 天人的合 一”。 道家的“道”，同儒家的“天一样，都 是宇宙本体，只不过 道家更重视 人 与 自然 的 和 谐。老 子 说：“道生 一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老 子 第42章）。" 人法 地，以 地 为 心，以 心 为 目，以 目 为 听，以 听 为 味，以 味 为 鼻." （《老 子 第25章）
庄子的哲学思想是深刻的人类存在与宇宙间关系的一种反思。他认为，“庄子的哲学思想是一种超越个体意识，不仅包含了一种对大自然美好状态追求的心灵需求，还包括了一种对宇宙秩序本质理解的心理追求。”
董仲舒倡导 " 论五行 " 以及 " 论四时 " 等理论，他提出了一个新的历史阶段，即汉朝。他认为，如果王室能够遵循这些原则，那么国家将会繁荣昌盛。
然而，这些理念并没有完全消除人们对于个人自由和选择权利以及其他社会问题之间冲突。在当时社会中，由于经济差距导致的地位不平等，以及不同阶级之间存在着严格分工，这些都加剧了社会不满情绪。
随着时间推移，对这些问题的关注逐渐增加，并最终引发了政治变革。这一点在晚期封建时代尤为明显，当时出现了各种各样的抗议活动，从宗教改革到政治革命，最终导致了封建制度的大规模变革。
总结来说，从古代中国到现代，我们看到的是一种不断发展变化但始终保持核心价值观的地方文化。在这个过程中，无数智者的思考成果被赋予新生命，让我们更加深入理解自己根植于何方，也让我们更加清晰认识自己的位置以及如何参与全球社区共同进步。此外，这些价值观还影响到了世界各国，并且仍然在今天继续作为指导原则影响着国际交流合作中的行为准则。
因此，在考虑全球挑战的时候，我们需要回顾并学习过去，但同时也不应该忽视未来带来的新机遇。这意味着要找到既尊重传统，又适应现代需求的一条平衡路径。这可能涉及重新审视我们关于身份认同、本土价值、新技术应用等方面的问题，并寻找既符合当下的逻辑，同时也是长远可持续发展的一套解决方案。
这份复杂多样的遗产，不仅是在文明史上的宝贵财富，而且也是促使人类前进道路上面临重大决策时必须考虑的一个重要参考点。如果我们能够利用过去提供给我们的知识来构建一个更加包容性的未来，那么我们就不会遗忘那些曾经为实现这一目标做出贡献的人们，他们留给我们的宝贵遗产将永远值得珍惜。
