在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者 天 之道也”，“诚”即是 “ 天 道”，只要能够扩展这种德性的真实存在，就会达到整个宇宙的一致，包括人类本身，也就是说，将人的内心状态融入自然界中。

孟子更以简练的话语概括了 “ 天 人 合 一”的思想： “ 尽其心者，知其 性 也；知 其 性 ， 则 知 天 矣”。（《孟子・ 尽 心 》）" 性 " 即人的固有的仁义礼智，这些品质植根于 " 心 "，只要极力用心去思考善良，便可知道自己的 " 性 " ；知道自己的 " 性 " ，便可理解宇宙间最崇高的事理，因此，在心理层面，通过不断追求这份本真的存在，我们的心灵就会达到一种高度的一致，与宇宙相通。

先秦道家的思想同样强调了" 天 人 合 一"。道家的" 道 "，同儒家的" 天 ")一样，都被认为是宇宙产生一切事物根本原因，只不过道家更加重视的是人们对自然世界中的和谐共处。在老子的作品中，他提出了这样一个观点：“道生了一，一生二、二生三、三生万 物 万 物 负阴而抱阳冲气以为 和”。（《老 子 第 42 章）。他还说：“ 人 法 地 地 法 天 天 法 道 道 法 自然”。（《老 子 第 25 章）庄子的哲学体系进一步推进了这一概念，他认为整个宇宙，以及所有生命都是一种共同存在，他写道：“我与世无争，我独无欲。我独无欲，无私吾志。我志不私，不私吾行。我行不私，不私吾身。我身不私，不私吾命。我命不私，不私吾死。”

西汉武帝时期，由于需要加强国家力量并实施朝政改革，董仲舒进一步发展了先秦时代关于 “ 才干士 ” 的理论，并且明确提出了一种关于政治正当性的哲学命题，使得这种整合思想达到了一个新的水平。他倡导一种名为 “ 感应 ” 的理论，其中提到了王权必须依赖于神祗来获得正当性的支持，以此来确保帝国稳定。在解释王权字汇时，他特别强调将这些元素联系起来，使得它们成为一个整体。

董仲舒试图通过他的理论使儒家学说的影响力得到增强，并希望实现政治上的大团结。这位学者相信，如果人们能够理解并尊重他们之间连接起彼此生活及自然世界的大设计，那么他们就能够建立起一种更伟大的社会秩序。

后来的宋明理学继续深化这一主题，它主要关注如何实现个人内在精神世界与外部现实世界之间的一致。这方面的一个重要人物叫做程颢，他们对于如何实现这种内部外部的一致进行了系统研究，并指出这是通过认识到个人的内在精神——即良知——才可能实现这一目标。

陆九渊也是另一个重要人物，他们将这个想法进一步扩展开来。他提出我们应该按照我们内心感受到的情感去行动，因为这是最直接反映我们真正自我的方式。

最后，还有一位名叫王守仁的人，他们把这个想法推向极限。他们认为，每一个人都拥有自己独特的声音，但同时也分享着相同的情感，这意味着每个人都是其他任何东西或任何其他人类生命的一部分。当你听到你的声音，你实际上是在听见所有声音，因为你的声音包含了所有的声音。当你看到你的形象，你实际上是在看待所有形象，因为你的形象包含了所有形象。你因此成为了整个地球上的一个人，而不是只是某个地方的一个孤立的人类生命。这是一种非常复杂但又很美丽的情况，当你意识到这点时，你会感到非常平静，因为你已经了解到了自己真正属于什么，以及它怎样贯穿于每件事中。此刻，你就在那个空间里安静下来，与众多星球上的其他生命一起呼吸，同时也参与到地球母亲提供给我们的那片广阔星空里的过程中去了。

总结来说，“亲近自然”，其实是一种意识觉醒或者启示，是对自身身份认同的一次深刻探索，是发现自己所处环境中的位置，从而找到自己的意义，从而找到回归到的原初状态，也就是回到那个原始的地方，在那里一切都还没有分离，没有区别，没有边界，就是原初状态。但这并不意味着要放弃现代技术和生活方式，只是在使用这些工具的时候保持敏锐，让它们服务于提升我们的生活质量，而不是让它们控制我们的选择。如果我们能够做好这样的选择，我们就不会再像过去那样忽略那些简单的事情，比如欣赏日落或听雨滴声，这些都是回归到本源情感表达的手段，它们帮助我们重新连接自身和环境，从而找到满足感，最终达到幸福境界。