在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化，以融为全宇宙的一部分。
孟子更以简练的话概括了“ 天人合一”的思想： “尽其心者，知其性也；知其性，则知 天矣”。（《孟子・尝欲报敌于齐侯处） “ 性”，即人的固有的仁义礼智，植根于内心深处，只要极力以善行，便可知自己的本真本质；
同样主张的是道家的思想，他们认为事事皆由一种无形无象而又渗透一切的事实存在——道产生了一切，一切都生于二，一二再生三，而三则生万千，这些都是出自于一种宇宙本体——道。“大千世界，与我并生，而万民与我为 一”。（庄子・齐物论）
西汉武帝时期，董仲舒进一步发展了先秦以来的“ 天 人 合 一”的观念，使它发展到一个新的阶段。他提出了类似这样的命题：如果把人类比作整个宇宙，那么我们每个人就是这个宇宙的一个小小部分，每个人的生命状态都应该反映出整个人类或整个人类社会的情况。
他倡导这种哲学理论，并用它来解释历史事件以及如何治理国家。在他的看法中，“大一统”是一个非常重要的问题，他认为只有通过实现政治上的绝对统一才能真正实现精神上的绝对统一。这意味着所有的人，都必须服从最高权威，无条件地接受他的命令，因为这些命令直接来自最根本的地方——神。
宋明理学使得儒家学说更加哲理化，它们将儒家的教条提升到了抽象概念层面，比如程朱学派中的程颢和朱熹，他们认为超越时间空间的大型精神实体是宇宙本源，是所有事物共同基础，而陆王学派则认为每个人的内心良知就是宇宙本源。
王守仁是一位具有创造力的思想家，他构建的心学体系，把前面的理想主义推向顶峰。他提出四个"无"：没有外部世界，没有外部活动，没有外部知识，没有外部规律。但他同时宣称只有一个东西是真的，就是我们自己的良知。良知不仅是我们自己内心的声音，也是整个世界声音的声音，是唯一永恒不变的事实存在。因此，在他看来，我们不需要去学习任何东西，只需要了解自己的良知，就能够理解整个世界。
王守仁还指出，不管是在古代还是现代，不管是在中国还是其他地方的人们，我们都共享着相同的心灵感应能力，这种能力让我们能够理解彼此，同时也让我们能够理解自然界，让我们的行为符合自然界的规律，让我们的行为符合最高原则。这意味着所有的人都是平等且相互连接起来的一部分，每一个人都是整个世界的一部分，因此他们之间没有差异，也不存在争执或冲突。
