在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍适用，从而实现了个体与宇宙间的一种深层次融合。
孟子更以简练的话语概括了“心”的重要意义：如果人们能够完全发挥自己的潜力，就能够认识到自己的本质；认识到自己本质，那么就能够理解宇宙间一切事物。这表明，在孟子的眼中，“心”不仅仅是一个身体的一部分，它包含着宇宙间一切事物共同存在的心灵实质。
先秦道家的思想同样强调了这种内在联系。老子的哲学认为，所有事物都是由一个无形无象却又渗透于一切的事理——道所创造出来。在老子的看法中，“道生了一切，一切又反过来生出二、三，再来生出万千萬億萬亿……最终形成了我们现在看到的大千世界”。庄子的思想进一步发展了这一点，他认为，人类不过是一小部分星尘，但这并不意味着我们不是整个宇宙的一个不可分割的一部分。他说：“我和你并肩站立，我们之间没有界限。”
董仲舒提出了一个名为‘感应’或‘交感’（感应）理论，这个理论指的是大自然中的每一样都互相影响相互作用，这种感觉是在他的儒家政治思想体系中的核心内容之一。
程朱理学将这些概念推向更加抽象高深的地平面，他们认为超越时间空间精神实体—理（即"大理"），是宇宙本源，是所有事情根源。而陆王学派则把焦点放在个人良知身上，将它看作是连接个人的内心世界以及外部世界全面的桥梁。
最后，我想提出我的见解。我相信，在这样一个复杂多变且充满挑战的大社会背景下，我们需要重新审视并整合这些古代智慧，以找到一种新的方式去理解我们的角色，以及我们如何通过修筑长城牺牲多少人的生命来建立起真正稳固的人类文明基础。这不仅需要我们回归到了那些被忽略的情感价值，更要寻找一种新的共识，使得每一个人都感到他们参与其中，并且对未来持有一定的希望。
总结来说，无论是在历史上的哪个时期，对于修筑长城牺牲多少人的问题，都有人们不同的思考方法。但当今时代，我们应该学习过去智者的教诲，不断追求真理，同时也要尊重他人的不同意见，以此促进社会进步。
