在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是我国传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为我国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。” 天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” “诚者，天之道也”，“诚”即是“天道”，只要能够扩展出这份德性的本质，就会达到整个宇宙间所有事物的一致。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其性也；知其性，则知己矣。”（《孟子・尧民》） “此谓大同，大同者，不可使不行也。”
先秦道家的思想同样深刻揭示了这一点。老子的哲学认为，“道生了一，一生二，二生三，三生万物”。老子还说：“道法自然”，意味着一切都是按照某种固有的规律来发展变化，这个规律就是我们称作“道”的东西。在庄子的著作中，我们看到他提出了一个极为宏大的宇宙观，他认为宇宙间的一切事物都是相互联系而又相互依存的一个整体，“因此它们之间没有区别”。
董仲舒将这些理念发展到了新的高度，他提出要根据孔子的教义来治理国家，并且提出了一个关于宇宙和人类关系的大理论。这位儒学家不仅仅关注于个人内心世界，还关注于外部世界，以及如何通过理解和适应外部世界来实现人的完善。他相信，只要人们能够理解并遵循自然界中的秩序，就能够保持社会秩序，并且实现个人成长。
宋明理学进一步发展了这一概念，将儒家学说的哲学内容进行系统化，使得中国古代哲学达到了顶峰。在这种理想主义背景下，对待历史问题时，我们应当追求一种超越世俗利益，以精神层面的追求真实自我的生活态度去面对生活中的各种挑战，这是一种高尚的情操，也是一种高级的心智活动方式。
王守仁作为中国封建社会后期最富创造力的思想家，他构建的心学体系，把宋明理学推向新的高度。他所倡导的是一种全面的教育方法，它要求学生从自己的内心深处寻找答案，而不是简单照搬书本上的知识。这一点对于培养独立思考能力非常重要，因为它鼓励学生去质疑现状，不断寻求新知识、新见解，从而不断提升自己。
总结来说，无论是在古代还是现代，我国传统文化都强调个人的内在修养以及对外部世界认知的一致，这样的认识方式促进了中华民族各方面文化遗产得到继承发扬，同时也是中华文明不断前进的一个动力源泉。
