在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “知其心者，知其性也；知其性，则知彼矣。”（《孟子・尽心》） “此谓顺而不逆，以通于仁义礼智也。”（《孟子・离娄下》）
先秦道家的理念同样强调了这种整体观。在老子的思想中，“道生了一，一生二，二生三，三生万物……冲气以为和”。庄子的哲学更进一步，将这个宇宙视为一个大共同体，他写道：“我欲善兮，而不胜寒，我欲善兮，而不胜热。”
董仲舒提出了一个新的命题——通过理解自然界来理解人类，这种方法被称为感应或相应。他认为，在这个宇宙中，每个人都应该遵循自然法则，并且将自己的行为融入到整个宇宙秩序中。
宋明理学使儒家学说更加系统化。程朱理学家们相信超越时间空间精神实体中的“理”，认为它是宇宙本源。而陆王理学家们则坚信主观良知作为宇宙本源，他们认为每个人的良知都是无条件接受并表达真实存在的事实。
王守仁推动了这一趋势，他提出以致良知为核心内容的心学体系。这是一个非常完整且精细的心灵探索，其中四个关键点包括：心外没有事务，没有事务，没有规律，没有知识。他的理论核心是在于他所说的灵魂觉醒——良知，它既是造化精灵，也是所有事物最终目标，又是正义以及知识来源。
王守仁还指出，无论个人如何不同的等级或背景，他们都共享相同的人类良知道识。这意味着人们基于共同的人类认识，可以建立起一种跨越时空界限的情感联系，使得任何一个人都能够感觉到其他所有事物之间，以及他们自身内在深处的情感连结。此外，他还指出，每个人都是由同样的原初意识构成，这意味着我们对世界的一切认可，不管它们多么不同，都来自于这股原始意识力量。
总结来说，从古代先秦时代，如孔子的言行，再到后来的儒家如孟子及荀况，再次发展到了宋明时期如程颢程颐及张载陆九渊，再次发展到了明清时期如王阳明，我们看到的是一种不断深入研究和完善对于如何把握生命意义以及如何让自己与世界保持紧密联系的一个过程。这一切都是为了追求一种更高层次的人文关怀，是为了实现更多关于人类生活中的幸福平衡。
