在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，即是“道”，而这道德性的扩展便可达到整个自然界、整个社会的一致。
孟子更以简练的话概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其 性也；知其 性，则知 天矣”。（《孟子・尝尝），“成”的意思就是人的固有的仁义礼智，与心相连，而极力以心思考善行，便可知自己本质的人类知识及宇宙间一切事物之间的心灵联系。
先秦道家的思想同样主张着这种观点。老子的理论认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物，而万 物负阴而抱阳，使气以为和。”（《老子》第42章）。他还说：“民由王令，不由我命，我视刑罚而已耳。”（《老子》第54章），庄子的哲学则更加直接，他认为： “我独坐忘言，无为而治，此谓神通。不居于世，不处于俗，此谓仙身。”
董仲舒提出了一个新的概念——"感应"这个概念，使得"合为一体"不仅仅是一种理想状态，更是一个实践中的指导原则。在他的理论中，对于如何把握国家权力，他提出了一系列关于政治上的策略，比如通过法治来规范人们行为，以及通过教育来培养公民责任感等。
宋明理学进一步深化了这一点，他们将这些理念推向了哲学层面，将它提升到一种超越时间空间限制的地方，从根本上改变了人们对于世界认识。这一点被后来的王守仁继续发展，他创立的心学体系，把这种整体性的理解推到了顶峰。他认为，每个人的内心都有一种普遍存在且永恒不变的事实，这就是良知，它既是宇宙本源，也是人类精神生活最核心部分。他相信每个人都能够通过自己的良知去理解宇宙，并且找到属于自己的位置。
总结来说，这些都是中华文化中非常重要的一部分，它们构成了一个完整的地球村落，在这个村落里，每个人都是互相连接并且不可分割的一部分。
