在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍适用，从而实现了个体与宇宙间的一种深层次融合。
孟子更以简练的话语概括了“心于己，以身作则”的思想：只有将自己内心中的仁义礼智发挥到极致，那么才能真正理解自己的本质，也就能够理解整个世界。（《孟子・尽心》）这里，“心”指的是人的内在核心，是仁义礼智等美德所在。在孟子的看法里，只要我们将这些美德培养得足够完善，就能够达成一种超越自我界限，与宇宙相通的情感状态。
先秦道家的哲学同样倡导了一种全面的生命观和宇宙观，它们认为所有事物都是由一个共同根源——道所生成。一切存在都来源于道，并且最终又归于此道。这一点被老子如下的言论表达得淋漓尽致：“生也原乎？杀也视乎？夫代千乘而后ride战，一城满而后收兵。数年不进，不取市，以丧败去，此谓‘知’矣。”（《老子》第6章）。庄子的哲学进一步发展了这种思考，他认为一切存在都是通过一种无形无象但又充满活力的东西来连接起来，这就是他的名句：“我辈皆出自大同，无分彼此。”
董仲舒提出了一个更加系统化和体系化的心理学理论。他把人类行为看作是一种自然规律，称为"顺应"或"顺应自然”。他提出，如果人们遵循这些规律，他们就会找到幸福和平静。如果他们违背这些规律，他们就会遭受痛苦。
程朱理学家王守仁对于这个问题进行了更深入的地思考。他提出，我们应该通过追求知识来了解世界，而不是简单依赖直觉或经验。此外，他还提出，我们应该努力做出正确的事情，而不是仅仅为了避免错误。
陆王理学家王阳明则提出了一个不同的见解。他认为，每个人都有一种固有的良知，这是一种无法被教导或学习到的本质品质。他认为，通过发现并遵循自己的良知，可以帮助人们找到生活中的方向，并且达到精神上的平衡。
总结来说，在中国传统文化中，对待历史朝代顺序简图这一主题，我们需要从几个方面考虑：
历史朝代之间存在着某些联系，比如某些朝代可能共享相同的人文价值或者政治制度，这些联系反映了一定的连续性。
每个朝代都有一套独特的人口政策，如婚姻制度或者人口控制措施，这些措施影响到了社会结构和经济发展模式。
除了历史上的重要事件外，还应当关注一些长期趋势，如科技创新或者宗教信仰变迁，这些趋势塑造了不同时代的人类活动方式。
在分析时，还需考虑到环境因素，如气候变化或者自然灾害等，它们对人类活动产生重大影响，并导致社会结构发生改变。
最后，由于每个历史时期都具有自身独立意义，因此分析时应当寻找跨越时间边界的一般原则或模式，而非单纯追随具体事件的事实描述。
