在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “知其心者，知其性也；知其性，则知彼矣。”（《孟子・尽心》） “此谓顺而不逆，以顺养寿，以顺修身。”（《孟子・离娄下》）
先秦道家的理念同样强调了这种整体观。在老子的思想中，“道生了一，一生二，二生三，三生万物……冲气以为和”。庄子的哲学更进一步，将这个宇宙视为一个大共同体，他写道：“我欲仁，而不可得已。我欲智，而不可得已。愿无上了心，无下坠志。”
董仲舒提出了更加明确的人文关怀，他认为人类应该通过学习来实现自己的本质，并将这个过程称为"致良知"。他认为，每个人都具有内在的一种神圣力量，这种力量使我们能够理解世界，并且能够把握宇宙间的一切事务。他还提出了一个非常重要的心灵实践方法，即通过反思来找到内在平静。
王守仁继续发展这一思想，他提出了一种名为"致良知"的心灵实践方法。这是一种基于自我认识和自我完善的心灵训练，它帮助人们发现并实现他们内在最真实的人格。他相信每个人都有一股潜力，这股潜力既包括我们对世界了解，也包括我们对自己了解。
总结来说，我们看到了从先秦到宋明时期，对于如何将人类精神生活融入自然界以及社会秩序中的不断探索。这是一个关于如何理解自身位置，以及如何利用这种理解来创造一种更加完整、更加积极的人类存在的问题。
