佛珠，大有学问
佛教的传入中土，发展至隋唐时期才进入了繁荣的篇章，那时候，佛珠也开始在中土的佛教活动中扮演着重要角色。由於地理环境的差异和材料资源的限制，当时制作佛珠用的菩提子被更为坚硬耐用的香木、硬皮树籽所取代。这一系列的手工艺品按照一定的制式进行分类，其中就包括了持珠、佩珠和挂珠三大类别。
持珠是指那些作为念诵中的必需品而存在于高僧手中的珍贵物件。在文玩爱好者之间，它们常被称作手持念珠，其数量通常在十八到五十四颗不等，并且经常配以华丽的大型装饰和优雅流苏。佩珠则是指那些戴在手腕上的念诵用具，也就是我们后来称之为手串的手串。这些佩戴于身边的小巧心灵伴侣，在当今文玩界仍然是一种非常受欢迎的手工艺品，而这其中最常见的一种便是使用十八颗子 珠组成，这与今天许多文人墨客喜爱的手串数量相似。而从佛教早期的佩带习惯逐渐演变而来的这些念珠，在清朝宫廷里已经初露端倪。
历史上，只有清朝皇帝没有哪个朝代皇帝会选择戴上这样一种特殊的心灵伴侣。此外，从史料记载可以看出，清代所谓“朝”字头上的“朝”即源自藏传佛教中的某些特定类型的心灵伴侣。在努尔哈赤以及他继承人的时代，即使是在那个支持藏传宗教政策鼎盛时期，清政府也经常将这种心灵伴侣作为赏赐予属下的礼物。而各级官员或将领们也把它们当作进贡给君主或者其他尊贵人物的一份礼品。随着时间推移，这些心灵伴侣逐渐成为了一种宫廷冠服标准化内涵的一部分，其样式直接来源于藏传宗教领域。
尤其是在北京故宫博物院收藏的大量画作中，我们可以看到努尔哈赤、皇太极以及顺治帝并未选择戴上这样的心灵伴侣，但他们的情妇却如此做过。而顺治帝母亲——孝庄文皇后的晚年画像同样展示了她身穿着拥有这一特定元素的心灵伴侣。她们通过这种方式向世人展现出了自己的身份标志与象征意义。而自康熙帝开始，一直到历届帝国女主人，他们都在公众场合展示自己拥有的这一独特精神象征。
随着满洲族入关后对国家风俗习惯制度不断完善，以及对礼仪规范更加严格要求，宫廷内部逐步形成了一套复杂多样的正式着装规定，并赋予它文化教育功能。一旦这样的规矩落实下来，那么对于每位官员来说，无论其身份如何，都必须遵循这些严格规定，因此这自然也影响到了人们对心靈伴侣（如束腰）设计与制作方面关于官方文件《钦定大清会典》第28卷编纂出的相关条款显示出其官方价值和重要性。
