在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是我国传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为我国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。” 天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” “诚者，天之道也”，“诚”即是“天道”，只要能够扩展出这份德性的本质，就会达到整个宇宙间所有事物的一致。

孟子更以简练的话语概括了“心学”的思想：只需将心中的善良发挥到极点，便可知晓自己的本真，也便可知晓那超越于一切事务而不变动的心灵原理（《孟子・尽心》）。这里，“心”指的是人的内在深处，那种纯洁无瑕的情感，是我们固有的仁义礼智根基。在这里，只要我们用最大的热情去追求善行，便可洞悉那些深藏于内心且永恒不变的事实，这个过程也是我们认识自我的过程，同时也是向外界寻找同一个核心意义的一步。

先秦道家的哲学体系同样强调了这种相通。这其中，“道”的概念，与儒家的“太极”或称为宇宙初原一样，都被视作宇宙生存和变化背后的根本力量，但不同的是，道家更加侧重于人类精神世界对自然界美好的理解和融合。老子的言辞如：“道生了一，一生二，二生三，三生万象，万象负阴抱阳冲气以为和”。（《老子》第42章）老子的教诲还提醒人们遵循自然规律，不做过多干预，以保持生命力旺盛。他认为应该顺应自然法则，不要违背它们，以免陷入混乱。此外，他还提出了著名的话语，如：“治国平民，无他。”（《老子》第60章）

庄子的思想进一步发展了这样的观点，他认为宇宙间存在一种普遍联系，使得任何事物都共享共同命运，并且具有某种程度上的自我意识。他的重要作品《齐物论》，表达了这样一个观点：正如众星并非孤立存在，它们彼此相互影响，最终形成整个人类文明社会结构一样，每个人都应该理解自己作为集体成员的地位，以及如何通过集体来实现真正的人类价值。

汉代董仲舒基于中国古代王朝建立时期对国家政治稳定要求，对这些早期思想进行了一次系统性的总结，并将其作为皇权神圣化的一个理论依据。他提出，将皇帝置于整个社会结构中起到中心作用，并通过神话故事来证明皇帝由高昂神祗降世，从而使得帝国及其制度获得精神支持。在董仲舒看来，由于人类拥有某些共同的情感基础，与自然界保持着某种不可分割的情感联系，因此他推崇一种‘大同’理想，即全世界人民能够生活在和谐无争状态中。

宋元理学进一步完善了这种整合思想，将儒家学说的哲学层面提升到了新的高度。在程朱理学派，他们把握住"修身齐家治国平邦"等基本原则，在实践活动中不断努力提高个人的品德水平，同时也促进家庭内部关系协调，加强国家建设，同时处理好国内外关系问题。此外，他们还特别强调每个人都应当按照一定规律去思考问题，因为这是他们相信存在一种普遍有效的心理法则——"心理法则"或称为"良知"或"直觉".

陆王理学派则提供了一套不同的解释，他们把重点放在如何培养出正确的心态，而不是仅仅关注规律或者秩序。这两股力量一起构成了宋元时期中国士绅阶层对于社会伦理及政治责任的大量讨论，其结果是在后来的几百年里形成了一系列关于如何管理国家政权的问题解决方案.

最后，在清末民初，我们看到王守仁试图再次重新定义这些古代智慧，将其应用到当下的时代背景下。在他的眼里，每个人的内在核心——所谓'良知'——都是完全相同且永恒不变的一部分，无论你来自哪里，你拥有一样的能力去理解并参与这个巨大的宇宙机制. 为了加深这一点，他使用术语'致良知'—即使你的内在最真实最原始的声音-来描述这个过程.

因此，从最初探索日常生活中的简单信仰转换成复杂哲思分析，再经过数千年的发展演变，最终形成了现在我们所见到的中华传统文化精髓，其中包含着丰富多彩又独特的手段，这些手段帮助它适应不断变化的地球环境，从而让它成为今天仍然广泛被尊敬并研究的一门科学。