在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下后则礼义所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，只要扩展到人的德性的领域，就会达到整个自然界和社会的一致。
孟子更以简练的语言概括了“天人合一”的思想：“尽其心者，知其性也；知其 性，则知 天矣。”（《孟子・尽心》）" 性"即仁义礼智，都植根于"心"，只要极力以思行善，便可知自我本质；而知道自己的本质，便可知道宇宙规律。
先秦道家的理论同样提倡“事象世界”的整体观。老子的哲学认为：宇宙由无穷无始的大道生成，而一切生命都源于大道。大道又通过生出万物，使它们相互依存，以此实现一个整体化的人类生活态度。在庄子的哲学中，他进一步发展了这种观点，将所有事象看作是一个单元，从而构建起了一种超越分割边界的心灵状态。
董仲舒提出了更多关于如何将人类行为与宇宙秩序联系起来的问题。他提出用儒家伦理来治理国家，并把儒家教条作为唯一正确信仰，这为后来的中央集权提供了理论支持。
宋明理学使儒家学说更加深入哲理层面。程朱理学认为超时空精神实体——"法"(即最高原则)是宇宙本源，而陆王理学则视主观良知为宇宙本源。这两派都将孔孟思想推向更高层次，他们不再仅仅停留在直觉表达如"合而为一"这样的概念，而是在深刻思考中加以阐述。
程朱认为，“所以谓万物 一 体者，皆 有 此 理，只 为 从 那 里 来”。陆王则对这个问题进行了系统全面的论述。王守仁被誉为中国封建晚期最富创造力的思想家，他的心学体系构建基于四个否定——心外无事，无故，无理，无学。他主张每个人都具备一种内在精神力量—良知，它既是创造性的精灵，也是管理者的核心，同时也是智慧和知识来源。
根据王守仁，我们每个人都拥有共同的情感基础，即良知，这意味着我们之间以及我们与自然世界之间存在共通点。这是一种跨越时间空间限制，让人们能够理解并尊重彼此，以及自然界的一种能力。他还指出，每个人都是这个普遍情感结构的一部分，因此他认为这是一个基本单位，可以让我们认识到自己并不孤立，而是在一个广大的网络中的成员。
因此，在我们的日常生活中，我们应该努力理解并尊重他人的情感基础，因为这实际上反映的是整个宇宙的一个基本属性。在这种意义上，我们不是孤立存在，而是紧密连接在一起，与地球上的其他生物以及整个环境息息相关。这就是为什么许多古代中国哲学会把他们的话语放在这样重要的地位，他们试图找到一种方法来解释人类行为如何融入更大的系统，并且发现其中包含美好价值的事实。此外，他们还希望通过这些思考促进社会秩序，并帮助人们建立起一种积极参与社会生活的人生态度。
