我们回溯到商周时期，对天人关系就开始了深入讨论和阐释。儒家经典《周易》中提到：“有天地然后有万物，有万物然后有男女……”这种“天人合一”的观念成为了中国传统文化的核心思想。在《中庸》中进一步强调：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性……”这种思考方式强调了人类与自然、社会和宇宙之间的和谐与整体。
孟子则以简洁明了的话语概括了这一思想：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”他认为，只要一个人能够发挥出最大的努力去追求善良，就能够理解自己的本质，也就能够理解宇宙间最高道德准则——“天道”。
先秦道家的观点同样围绕着“天人合一”的概念，他们认为宇宙本体是“道”，而人类应该顺应自然界，与之达到和谐。老子在《老子》第42章提出了这样的观点：“道生一，一生二，二生三，三生万物……”。庄子的哲学更进一步，将人的存在看作是与自然界、宇宙间的一部分相连，即“齐同”。
汉朝董仲舒发展并系统化了这些思想，他提出通过儒家学说来统一国家思想，并加强中央集权。他强调大一统，并将这视为实现皇帝理想统治者的关键。在解释王字时，他指出，“古之造文者，三画而连其中谓之王”，即通过连接天地、人以及他们所代表的事物，可以实现整个世界的和谐。
宋明理学阶段进一步推动了这一观念，使得儒家哲学更加深刻且系统化。程朱理学认为超越时间空间的心灵实体——理，是宇宙本源，而陆王理学则主张个人的良知（吾心）是宇宙真实存在的基础。这两派都试图把先前的“天人合一”理论提升到一个新的层次，不再仅仅停留于直觉上的认识，而是在哲学思辨上进行表达。
最后，我们可以看到，在王守仁的心学体系中，这种整体性的思考被推向极致。他创立了一套以致良知为核心内容的心灵修养方法，将个人内在精神状态视为一切事物存在形式及价值判断标准。在他的理论里，无论是人物关系还是自然界现象，都可以从这个共同起点展开分析，从而形成一种全面的、包含一切事物于内的人类世界观。此外，他还提出人人都具备共同的情感智慧——良知，这使得所有生命无论大小皆可共享相同的情感智慧，从而构建起一个充满爱与理解的人类社会。
