在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德行、人的本质以及整个自然界和整个社会的一致。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其性也；知其性，则知 天矣。”（《孟子・尽心》） “ 性”，即人们固有的仁义礼智，都植根于 “心”，人的只要极力以善良的心去思行善，便可知道自己的 “ 性” ；知道自己的 “ 性”，便可知道那被尊崇为正当行为准则的是什么。这种看待世界的心态使得心灵深处的人类价值观融入宇宙间一切事象中形成一种共同基础。
道家的老子的理论同样强调了这个概念。他认为，“道生了一，一生二，二生三，三生万物”。他还说，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（《老子》第42章）。陆游更进一步提出：“自古皆然，无为而治”。
董仲舒提出了一个更加具体的人类理想——一个将所有人类活动引导向一个共同目标的人类秩序。在他的理论中，他把这个目标称作是‘大同’—-一种超越个人利益的大团结。
王守仁是一个最富创造力的思想家，他构建的一个哲学体系，以良知作为核心内容，这个体系不仅非常完整，而且非常精密，但它基本点就是四个‘无’：没有外部存在的事实，没有外部存在的问题，没有外部存在着原则，没有外部知识或学问。他认为，我们内在的心灵——良知，不仅是我自己，也是宇宙中的每一样事务及关于这些事务规律都包含于我内。我用我的良知来理解宇宙，它用我的良知来理解我。我用我的良 知来理解其他人类，他们用他们各自独特但又共通的情感来理解我。我们都是通过我们的共同情感相互连接，并且我们都拥有相同的情感，因为它们都是来自同源。
总结来说，在中国传统文化中，对于如何实现人类生活中的美好状态或者解决各种问题，我们常常寻求答案在一种名为"大同"或"大爱"的地方。这是一种超越个人利益的大团结，使得每一个人都能够找到属于自己的位置并活出最佳生命质量。在这个过程中，我们不断追求一种更高层次的人文关怀，让每一个人都能够认识到自己不只是独立个体，而是一个集成部分，是整个世界的一部分，这就是所谓的人文主义精神。但实际情况往往远离这样的理想状态，因为不同地区之间以及不同的国家之间存在着巨大的差异。这可能导致一些地方感到隔绝，从而产生分裂甚至敌意。但另一方面，如果我们能够保持这种追求'大同'的心态，那么这对于建立起真正平等公正的地球社区将具有不可估量价值。
