在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “知其心者，知其性也；知其性，则知彼矣。”（《孟子・尽心》） “此谓顺而不逆，以身处世，以心事事，此谓顺而不逆。”
老子的哲学则更加深入地探讨了自然界及其本质。在老子的看法中，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这种宇宙生成过程中的逻辑，从根本上讲，就是一种无为而治的人生态度。他认为，“道法自然”，意味着所有事情都遵循某种内在规律，不需要外部干预。
庄子的哲学进一步发展了老子的思想，他认为宇宙间的一切都是相互联系并且相辅相成的。这一点他通过他的名言来表达：“我欲仁，而仁不来。我欲智，而智不来自我欲信，而信不守。我欲广，我恒久远。吾志既行，我无失时。此两者皆由吾志使然。”
董仲舒将这个概念应用于政治实践，他提出了一个理论，即国家应依据孔孟弟子的教义进行治理，这个理论被称为儒学或孔学。在他的看法中，只要君王能够像圣贤那样行事，那么整个国家就会实现秩序和繁荣。
程朱理学则更加坚持于儒家的原则，他们认为只有通过学习古代圣贤的手记以及他们生活中的行为模式，我们才能理解如何做出正确的事情，并最终达到个人修养和社会完善。
陆王理学则更加强调良知作为宇宙本源，它是一个超越时间空间限制的心灵实体。在这个体系里，每个人都拥有一个独特的地位，因为每个人的良知都是独有的，但同时又共享同样的宇宙本源。
王守仁是最后一个重要人物，他建立了一套完整的心灵哲学体系，他认为真正了解自己就是了解世界，以及世界如何运行。他还提出过一个非常引以为豪的问题：“我的良知是否存在？”并且回答说它确实存在，并且它是我们认识世界不可或缺的一部分。
总结来说，在中国历史上的很多思想家们都试图解释人类与环境之间怎样保持平衡以及怎样实现个人修养以便更好地融入社会及自然环境。这是一个复杂的问题，但是这些思想家们提供了一些指导原则，如尊重自然界、追求德行以及理解自我等，这些原则帮助人们找到自己的位置，并努力成为更好的公民。
