在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是我国传统文化的显著特征。而从先秦的"天人合一"论到宋明的"万物一体"论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即"天人合一"观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下，然后礼仪有一所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”即是“ 天道”，只要能够扩展这种德性的理念，就会达到整个自然界及整个社会的一致。

孟子更以简练的话语概括了“心”的思想：知心，便知仁；知仁，便知礼（《孟子·离娄》）。这就是说，只要真正理解自己的内心，那么就会懂得仁义礼智，这些都是人的固有的本质品质，植根于内心深处。如果能够极力用心去思考并行善事，那么就能够理解自己的本质，同时也就能够理解宇宙间一切事物背后的规律。

先秦道家同样强调了“心”的重要意义，他们认为宇宙间的一切都来源于一个名为“道”的本原，它既不是什么，也不对什么做出反应，但它却赋予了所有存在着的事物生命力。在老子的哲学中，“道”被看作是一种无形无象但又充满力量的事实，它超越了时间空间，并且是宇宙间一切事务活动不可或缺的心灵实体。在庄子的哲学中，“道”被视为一种普遍而永恒的事实，是人类智慧追求最高境界时所达到的境界之一。

西汉武帝时期，董仲舒进一步发展了先秦以来的“心”观，他提出了通过学习古代圣贤来恢复国家秩序和社会稳定的理论。这包括罢黜百家的异端思想，独尊儒术，以儒家学说作为指导思想来整顿朝政。他特别强调大同小异，以实现国家的大团结。此外，他还提倡将皇帝看作是代表中央集权唯一正确道路的人类代表，因为他相信只有皇帝才能像神一样掌控各种力量，将不同的领域连接起来，使它们成为一个整体。

宋明理学使儒家学说的哲理更加深入。其中程朱理学派认为超时空精神实体——即 理（即阴阳五行）为宇宙本源，而陆王理学派则认为主观良知（吾心）才是宇宙最根本最真实的一面。他们把这两种见解推向极致，从而形成了一种新的世界观——基于良知或理进行判断，不再只是停留在直觉层面，而是在哲思辨证层面上加以表述。在这些体系里，无论是否直接使用词汇如 “合 一”、“感应”，都隐含着一种认识上的相通，与前人的某些概念融合成一种全新形式，如程朱认为 “所以谓万 物 一 体 者，都 有 此 理，只 为 从 那 里 来 也”。陆王则系统全面论述此点，并将其延伸至各个方面，如王守仁关于致良知的心法体系，以及他的四个 " 无 " 的概念：没有外部对象，没有外部事件，没有外部原则，没有外部知识，每个人内心里都包含着这样一个核心 —— 良 知 或 心 的清晰意识。这意味着每个人都是独立自足的一个世界，在这个世界里，每一个人都拥有自己独特的心灵，可以独立思考，不依赖任何其他东西。但同时，这并不意味着孤立分散，而恰好相反 —— 它们之间保持联系共鸣，就像老子的 " 道生一，一生二，二生三 三 生 万 物 '' 这样的宇宙生成过程一样，把所有事物连结成一个整体。如果我们按照这样的逻辑走，我们便不会感到孤单，因为我们知道自己并不孤立，我们属于一个共同的心灵网络。

最后，在宋明理学中还有另一种重要概念，那就是由张载提出并由王守仁进一步发展出的 “致良 知 ” 理想。这一点非常值得注意，因为它改变了人们对于如何认清自我以及如何处理不同等级身份问题的问题态度。当时许多中国士绪担忧的是他们无法完全了解自己或者别人才会得到他们想要的情报，他们担忧的是因为无法真正认识到对方心理状态，所以很难有效沟通。然而，当张载提出要通过改善自己的内在情况来解决这一问题的时候，其后果变得非常深远。他建议人们应该首先努力提高自身的情况，让自身状况符合自然法则，这样才能确保内部环境健康稳定，从而达到更好的交流效果。此刻，对于如何建立起平衡多元化身份认同的问题出现了一条新的途径 —— 通过提升自己的内在素养，让所有身份互相融合，最终实现平等共存。