在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下后则礼仪生焉。”
老子更从道家的立场出发，认为道是宇宙本源，而一切事物都是由道所生成演变。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第42章）他还提出：“道法自然”，强调顺应自然，不做无谓之争。
庄子的思想也深刻地反映了这个问题，他说：“我欲慎终始于六亲，以仁义为心，以礼乐为治，以信修身，以智辨证。”（《庄子·齐物论》）他不仅关注个人的修养，也关注社会秩序，并提出了一个非常重要的人类价值观——“齐”的概念，即人们应该追求平等和谐，这也是儒家思想的一个核心要素。
董仲舒倡导的是一种以儒学为基础的大同世界观，他认为所有的人都应该遵循一个共同的心理原则，即“心”。他说：“尽其心者知其性也；知其性，则知天矣。”（《孟子・尽心》）
然而，在宋明理学中，这种理解被推向更加哲学化的一层。在程朱理学中，“理”被看作是宇宙本体，而在陆王理学中，“良知”则被视为宇宙本源。这种变化使得整个社会理论体系更加系统化，并且将个人内在精神实质，与外部世界进行了紧密联系，使得每个人都能通过自己的内心感受到宇宙间的一致。
综上所述，无论是在古代还是现代，无论是在儒家还是其他哲学派别，都存在着一种普遍性的意识：人类与自然之间存在一种不可分割的情感联系。这一点不仅表现在对环境保护或资源管理上的考虑，也反映到了日常生活中的行为规范，如尊敬生命，从而维护整个地球上的生物多样性。
因此，我们可以看到，在不同历史时期，无论是古代还是现代，无论是儒家还是其他哲学派别，都有一种共通的情感：我们作为人类，对于自然界抱有一种深刻的情感，这种情感促使我们去思考如何更好地融入大自然，将我们的行动方式变得更加可持续，从而实现真正的人类文明发展。
