在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化，以实现个体与宇宙间的一致。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其性也；知其性，则知 天矣。”（《孟子・尽心》） “ 性”，即人们固有的仁义礼智，植根于 “ 心”，人的只要极力以善良的心去思行善，便可知道自己的 “ 性” ；知道自己的 “ 性”，便可理解那被认为是最优美的事态。
先秦道家的观点同样强调了这个概念。道家的 “ 道”，同儒家的 “ 天”一样，都被看作宇宙本源，只不过道家更加重视的是人类与自然之间的和谐。在老子的教诲中，我们看到这样的表述：“道生了一，一生二，二生三，三生万物”。陆游则从一个更深层次出发，他认为所有事实都是内在相通的一部分，“我等皆为神明所创造，我等皆为神明所用”。
董仲舒进一步发展了先秦时期关于这一主题的情感，并提出了一个哲学命题——关于如何将人类融入到整个宇宙中。他提出，将所有事实看作是一个整体，而不是分离不开的一个部分。这意味着，从某种角度来看，每个人都应该寻求自己内在自我的了解，因为只有通过这种方式，我们才能真正理解我们自己，以及我们生活中的其他一切事务。
程朱理学使得儒家学说变得更加深刻，他们把理想状态中的精神实质——即理作为宇宙本源，这个理不仅包含着世界自身，还包括了每一个人。当他们谈及这个话题时，他们常常引用孔子的名言：“民由王令治，不如由己治。”
陆王学派则采取不同的立场，他们坚持认为每个人都有一种超越时间空间界限的心灵，这是一切存在基础，也是连接所有事实的心脏。
最后，在宋明理学阶段，最终形成了一套全面的哲学体系，其中核心概念之一就是"万物一体"。这意味着，无论是在物理意义还是精神意义上，每个人都是连续无缝的人类整体，而不是孤立存在的小块。这也是为什么当我们试图理解世界或任何具体事件时，我们必须考虑它们如何影响以及如何反映出我们自己内心深处的声音。
总结来说，这些古代智者的思考展示出一种非常独特且丰富的人类认识，它们依赖于对自我认知及其联系其他生命形式及自然界之间关系进行深入探索。在这些思考中，我们发现了一种追求完美、一致性的渴望，这种渴望驱动着人类不断尝试找到一种方法来解释并融入大自然，并确保我们能够保持对大自然内部结构的一致，从而实现一个共同目标——建立起一种基于共识和平衡原则的人类社会秩序。
