在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍适用，从而实现了个体与宇宙间的一种深层次融合。
孟子更以简练的话语概括了“心”的重要意义：心就是仁义礼智，它们植根于心，只要我们极力使自己的内心充满善良，便可知晓这些本质品质；知晓这些本质品质，便可通达宇宙间一切事务。在这里，“心”不仅指的是人的内在世界，也指向了一种超越个人局限的情感和意识状态，使得人们能够接近一种无私无畏的情感境界。
先秦道家的思想同样强调了这种整合：老子的教导认为，“道生了一，一生二，二生三，三生万物”。陆贽更进一步提出：“道法自然”。
董仲舒发展并系统化了先秦时期关于这一主题的心理学思考，他提出了一个新的哲学命题，即将人类精神实践中的最终目标定位为追求最高的人类价值，这些价值被称为伦理美德。他通过这种方式，将整个宇宙看作是一个整体，并且将人类放在其中占据中心的地位。
程朱理学进一步推动这一概念，以致良知作为核心内容的心学体系，在理论形态上把宋明理学推向顶峰。这套体系虽然非常完整，但其基本点则是四个否定：没有外部世界，没有外部事件，没有外部逻辑，没有外部知识。“良知”的灵觉，是造化精灵也是全世界所有事务都由它支配的一个中心点。
王守仁基于这个中心点构建了一套完整的心学体系，这套体系包括本土哲学（ontology）、认识论（epistemology）及价值理论（axiology），都是围绕着他所说的"致良知"来展开。他认为每个人都拥有共同但又独特的一份"良知"，这份共同但又独特的一份"良知"让每个人都能够看到宇宙间一切事务之间存在某种共通点，使得他对于各种不同的等级、地域或时间感到共鸣，并且相信这是因为他们分享着相同的事实——即那片大海里的水面永远平静，不管岸边如何波涛汹涌。
因此，无论你身处何方，你都能够发现自己是一部分于更广大的环境中的一部分。你不是独立存在，而是在一个巨大的网络中扮演角色。这就是为什么我们常常谈到'我'并不只意味着我的身体或者我的思想，而是我生命中的每一个瞬间，以及我生命中的每一个人。我并不只是我自己，我还是山川河流，是森林树木，是太阳月亮，是风雨云彩。我甚至还包含了过去未来，因为我知道历史并非简单线条，而是一张复杂图表，其中每一个节点都是今天的一个组成部分。而任何事情，我们都不应该忽视它们相互关联，因为它们构成了我们生活的小小环节。在这样的基础上，我们才能够真正理解什么叫做'完美生活'。
