在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪可错。”
老子的道家更以简练的话概括了“天人合一”的思想：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子说：“道法自然”，庄子则认为，“天地与我并生，而万物与我为一”。董仲舒倡导“天人感应”，将这套理论应用于罢黜百家独尊儒术，加强中央集权。
宋明理学使儒家学说更加哲理化。理学中的程朱学派视超时空的心灵实体——理（即宇宙本质）为宇宙本体，是宇宙根源；陆王学派则视主观的心——良知为宇宙本体，将其作为哲学最高范畴，在深邃思辨中加以表述。在董仲舒那里，虽然提出了“合而为一”的概念，但是在宋明理学中，这种观点被进一步发展成一种更深刻意义上的整体观。
程朱认为，“所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来”。陆王的大师王守仁对这一问题作了系统全面的论述，他构建了一套以致良知为核心内容的心学体系，把宋明理学推向顶峰。这套心科学体系虽然非常完整，但其基本点是四个无：心外无物，无事，无理，无学习。他的心科学体系把认识论、本体论和价值论都凝聚于一个中心，即我的良知。我及宇宙中的所有事务、所有生物以及关于这些事务、生物之智，都融入我的内心世界。王守仁认为，不同等级不同地域不同时代的人都拥有共同的情感—良知，因为每个人都是通过自己的情感—良知来理解这个世界，因此我们可以用这种情感—良知来建立人类间以及人类与自然界之间的一致性。
综上所述，从古至今，我们一直在寻求一种普遍性的联系，一种能够解释我们存在于这个世界中的方式。而这种联系不仅限于人的相互理解，更重要的是它还包括了我们如何理解自己，以及我们如何看待整个地球及其居民。这是一种精神上的追求，它跨越时间空间，对于任何一个想要了解自己位置的人来说都是至关重要的一个主题。
因此，可以得出结论：中国传统文化对于历史资料的态度是积极且包容性的，它承认过去是一个宝贵资源，并且提供了丰富多彩的地球历史知识。在这种背景下，我们可以看到历史数据不仅能帮助人们了解他们自己的身份，还能帮助他们发现地球其他地方的人们之间共有的东西。这也意味着，当我们试图去理解或改变我们的未来时，我们必须考虑到过去给予我们的教训，同时也要意识到未来的可能性会影响到现在和将来的许多事情。
总结一下，由于中国传统文化强调整体性和协调，所以它鼓励人们根据自己的内在信仰来进行思考，并且寻找那些能够连接所有生命形式的事实。在这种情况下，对历史资料进行研究，就像是在探索一个巨大的神秘领域，其中包含着许多隐藏的事实，这些事实可以帮助我们更好地理解当前的情况，也可能启发新的想法，以便创造一个更加平衡和谐的地球社区。
