在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者 天 之道也”，“诚”即是 “ 天 道”，只要能够扩展这种德性的真实存在，就会达到整个宇宙的一致，包括人类本身，也就是说，将人的内心与外界环境融为一体。

孟子更以简练的话语概括了 “ 天 人 合 一”的思想： “ 尽 其 心 者 知 其 性 也 ； 知 其 性 則 知 天 矣”。（《孟子・ 尽心》）" 性 " 即人的固有的仁义礼智，这些品质植根于 " 心 "，只要极力用心去思考善良，便可知自己的 " 性 " ；知自己的 " 性 " ，便可知道宇宙间最尊贵的事务，即善良，因此，在心理层面，我们的心灵，与宇宙间一切事物相通，融为一个整体。

先秦道家的观点同样强调 “ 天 人 合 一”。道家的 “ 道 ” 同儒家的 “ 天 ” 相同，都是一切事物存在的一个本原，只不过道家更加重视的是人们对于自然界和谐共处的情况。在老子的看来，“道生了一，一生二，二生三，三生万 物 万 物 负阴而抱阳冲气以为 和”。（《老子·第42章）。" 人 法 地 地 法 天 天 法 道 道 法 自然。“（《老子·第25章）庄子的哲学思想进一步发展了这种认识，他认为世界上的所有事都应该被视作同类，因为我们都是出自相同的地方，所以他说：“我并非独生，我乃大千世界之一分也。”

西汉武帝时期，由于需要加强国家力量，加强朝政改革，对此董仲舒提出了进一步发展先秦时期关于 " 天 人 合 一" 的理论。他提出要将政治理想建立在这样一个基础上，即通过一种共同感应，并使得皇帝成为连接人民之间及他们自身内部的一种精神纽带，从而确保帝国稳定和社会秩序。

董仲舒倡导的是一种将皇帝置于中央位置，使他成为全民族的情感焦点，同时还要确保他拥有对全民族进行领导的地位。在他的眼中，无论是在自然界还是社会生活中，没有什么比起皇权更高，更重要的事情。此外，他还提到了大禹治水的事迹，用来证明为什么历史上的伟大的领袖必须掌握着某种超越常人的能力或知识，以便能够引领民众走向正确方向。

在宋明理学方面，不仅程朱学派，而且陆王学派都承继了这样的思想体系，他们把它推向哲理化水平。这两派各自对这一问题提出了不同的解释，但它们都试图把这个概念提升到哲学系统中的最高境界——理念或者良知层面。在这里，它们不再只是停留在直觉理解，而是通过深入分析和逻辑推演来表达这一概念。

程朱认为，无论是在客观世界还是在主观意识中，这个单位性的核心就在那里，就是那个无法被否定的东西，那个永恒不变的事实。这意味着无论你如何描述它，它总是一样的。但同时，他们也指出这是一个非常抽象且难以捉摸的问题，因为它不是直接通过五官感受到，而更多的是通过内省发现。

陆王另一方面则更加侧重于个人内心活动，以及每个人的内在世界。他认为，每个人都有一种本质上的纯洁无瑕的心灵，这就是真正的人格魅力所在地。当一个人按照这份本质去生活时，他就实现了自己作为地球居民的一部分，以及作为整个宇宙的一个小部分者的角色。因此，当我们谈及任何事情的时候，我们实际上是在谈论我们自己及其关系网络中的位置，并且这个位置既包含我们的身体，也包含我们的精神成分。

总结来说，无论是在古代还是现代，不断有人尝试着探索人类与宇宙之间怎样保持联系，以及怎样让这些联系变得更加紧密。从儒家到道家，再到宋明理学，每个时代的人们都会找到一些新的方法或角度来理解这个问题，但基本目标始终是不懈追求那些似乎永远逃脱不了定义但又深刻影响着我们日常生活的小秘密——那就是如何将人类放在整个宇宙的大背景里寻找自己的位置，从而获得生命意义。