在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者 天 之道也”，“诚”即是 “ 天 道”，只要能够扩展 “ 天 道德 性”，就会达到 “ 天 道 人 性 物 性 和整个自然界 和整个社会 的合 一。

孟子更以简练语言概括了 “ 天 人 合 一”的思想： “ 尽 其 心 者 知 其 性 也 ；知 其 性 则 知 天 矣。”（ 《孟子・ 尽心》）“ 性 ” 即 人 固 有 的 仁 義 礼 智，植 根 于 “ 心 ”，只要极尽其心以思行善，便可知其“性能知其"，“性能知"便可知 " 能 力 之 理 " 贵善，因此心、性的通于一人而融为同源。

先秦道家同样主张 " 天 人 合 一”。道家的 " 道 "，同儒家的 " 天 "一样，都都是宇宙本体，只不过道家更重视人们与自然之间和谐。老子的这段话表达了这种认识：“道生一，一生二，二生三，三生万物，其数曰六，一名未极，其华曰百千亿兆，其品曰细微，不可胜计。”

西汉武帝时期，以适应加强国家统治力并实行朝政改革需要，加强中央集权，并且为了建立一个新的政治秩序来维护帝国的一致标准，并最终通过儒学哲学命题，如董仲舒提出的 ' 遵循大伦 ' 理论。在他看来，由于人类具有类似于自然界的事理，所以人类应该遵循大伦，这意味着将人类生活中的行为规律，与宇宙间的事理相结合，从而实现对世界事务的一种全面的理解。

宋明理学使得儒家思想更加深入哲理化发展。在程朱学派中，他们认为超越时间空间精神实体' 理'（‘良知’）或称为宇宙本原，是一切事物根源。而陆王学派则认为内在自我意识' 良知'就是宇宙本原，在他们看来，“吾心即是宇宙”。

王守仁则构建了一套以致良知为核心内容的心学体系，他认为每个人都具备一种普遍存在且不变的心灵能力——良知。这是一种直觉式的情感智慧，它能够引导人们做出正确的事情。他还提出四个没有—无外部世界，无外部事件，无外部知识，无外部价值。但正因为如此，每个人都拥有直接接触真实世界的大门——自己的良识。这一点被视作所有人的共同点，使得所有的人民无论地域背景如何，都能够找到共鸣。

因此，我们看到的是一种整体观，其中一切事象都是相互连接、彼此依赖的一个整體，而非孤立分开的小部分。此观察不仅限于人的内在状态，也包括了自然环境及其他生物。这种观察方式对于理解中国古代文化中的某些重要概念，如阴阳五行等，对我们了解历史上的科学想法非常重要。此外，这种整合思考方法对于当今全球面临的问题如环境保护也是非常相关，因为它鼓励我们考虑自己作为地球上的居民，以及我们应该如何参与保持地球健康。

总结来说，就像老子的教诲所言：“身不由己，可谓病矣。” 在这个意义上，我们必须不断努力去改变那些影响我们的因素，比如改善我们的饮食习惯减少碳足迹或者支持可持续发展项目等，以确保我们现在做出的选择不会给后代带来负担。但这并不意味着放弃享受生活，而是在享受过程中寻找平衡，让我们的行为符合地球母亲赋予我们的责任，同时尊敬她的力量并利用她提供给我们的资源。