在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍化。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “知其心者，知其性也；知其性，则知彼矣。”（《孟子・尽心》） “此谓顺而不逆，以通于仁义礼智也。”（《孟子・离娄下》）
先秦道家的理念同样强调了这种整体观。在老子的思想中，“道生了一，一生二，二生三，三生万物……冲气以为和”。庄子的哲学更进一步，将这个宇宙视为一个大共同体，他写道：“我欲善兮，而民不应，我欲善兮，而民复争。”
董仲舒提出了一个新的命题——通过理解自然界来理解人类，这个命题使得整个社会都受到了影响。他认为，只要我们能够理解自然界，就能够了解人类，也就能够了解其他一切事物。
后来的理学家们，如程颐、程颢等，他们将这一概念推向更加深刻的地层。他们认为，“理”是一种超越时空的大法规，它贯穿于宇宙的一切事象，并且它是人们内心最深处的一个真实存在。
王守仁是一个非常重要的人，他构建了一套叫做心学的心理体系。这套体系建立在四个基本原则上：没有外部世界，没有外部事件，没有外部规律，没有外部知识。他相信，每个人都有一种本质上的良知，这就是宇宙运行的一部分。
他的理论非常完整，但他最核心的是四个无：没有别的事物，没有别的事情，没有别的情感，不需要学习任何东西。他认为，每个人都拥有这份良知，那么我们就应该把自己的行为看作是对宇宙整体的一种参与或表达。
他还提出了一种被称为"致良知"的心灵修养方法，这意味着让自己完全开放，让自己的内心成为接触到宇宙本质的一个窗口。因此，无论是在政治领域还是在日常生活中，都应当遵循这个原则，把所有事情都看作是对这份本源良好的尊重和响应。
总结来说，从古代一直到现代，我们不断发现并发展出一种关于如何把人类融入到更大的世界中的哲学思考。这是一种试图解释为什么我们存在，以及我们如何才能真正地活出我们的潜力。这也是中华文化给予我们的宝贵遗产之一，它帮助我们认识到每一个人都是全世界的一部分，并且每个人都承载着全世界的情感和需求。
