在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是我国传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。

我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为我国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。” 天地、万物以及以礼仪为行为规范的人群是一个完整的统一体，而天则是这个统一体的主宰、本源。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” “诚者，天之道也”，“诚”即是“天道”，只要能够扩展出这份德性的本质，就会达到整个宇宙间的一致。

孟子更以简练的话语概括了“心”的思想：当一个人把自己的内心完全投入去做好事时，他就能够理解自己固有的仁义礼智，这些都是植根于内心深处的人类本质。当我们深刻理解这些本质，我们就会明白宇宙间最根本的事实——那就是善良。这种认识使得我们的内心，与整个宇宙保持着一种直接而不言而喻的情感联系。

先秦道家同样提倡的是一种对于自然界深层次认知，他们认为所有事物都来源于一个超越时间空间且无始无终不可见可闻但又渗透于一切存在中的原点——即所谓的心灵或精神世界。在老子的《道德经》中，他提出了一种关于生存规律（ 道）的哲学体系，其中他描述了从一个简单、一元状态到复杂多元状态变化过程，以及随后回到初态的一系列演变过程。他还指出，“道法自然”，即一切按照它（道）的意志进行，不需要任何外部干预或指导。这表明，从老子的角度来看，人类应该顺应大自然及大宇宙，以达到真正意义上的自由和平衡。

庄子进一步发展了这种思想，他认为人的生命并不局限于肉身，而是包含在更广泛且神秘的地球系统中。他写过：“地球生我，我生地球。” 这句话意味着他认为人们既生活在地球上，又被地球赋予生命，因此我们必须尊重并保护这个我们赖以生的环境。在庄子的眼里，没有什么比了解自己更加重要，因为只有这样，你才能真正理解其他所有东西，也因此你才能真正融入到整个人类社会中去。

董仲舒是在西汉武帝时代提出的他的理想主义政治理论，并试图通过儒家的教义来巩固皇权，并消除异端思想。在他的作品中，他将儒家的教义结合进了一种宗教信仰，将皇帝视作神圣不可侵犯的人，使得他拥有绝对权力。而董仲舒相信，正如古代文王创造文字一样，每个字都代表着一种力量，所以每个字符都包含了某种真理，只要你知道如何解读它们，你就能够获得全部知识。通过这样的方法，董仲舒试图使得儒家学说成为唯一正确并被接受的事实，从而巩固中央集权政制并确保帝国内部稳定。

然而，在宋明理学出现之前，这些思想只是停留在直观层面，它们没有形成系统化或哲学化的地位。但到了宋明时期，这些概念逐渐变得更加抽象，更接近哲学思考。一方面，由程颐和朱熹等代表人物构建起来的心理学体系，他们将学习归结为对内心真理（即良知）的追求，让学习成为自我提升的一个过程。此外，还有一派陆九渊等代表人物构建起的心灵科学，他们强调个人内心世界作为宇宙秩序基础，推崇自我修养作为实现此目的的手段。这两派虽然立场不同，但共同点就在于他们均基于中国古代传统文化中的某些核心概念，如“仁爱”、“公正”、“忠诚”等，以及对待这些价值观念的大胆重新解释和发展。

总结来说，无论是在历史早期还是后期，无论是在儒家还是道家，都有人尝试用各种形式来表达他们对于人类身份及其位置在世界中的理解。我国古代智者的思考往往涉及跨越个人自身至整个宇宙之间极大的范围，而这些思考通常围绕着几个核心概念，如同位相同享受普遍关怀下的共通利益以及对存在本身基本要求遵循的一致原则展开。我希望通过以上分析，我们可以看到尽管历史背景发生了巨大变化，但中国传統文化裡對於"個體與全體"關係觀點卻一直是一個持續發展並影響中國傳統價值觀與社會倫理學說之一部分。