在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼仪有所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性的则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，人的只要能扩展这份德性的，就会达到德性的普遍价值。
孟子更以简练的话语概括了“天人合一”的思想： “知其心者，知其性也；知其性，则知彼矣。”（《孟子・尽心》） “此谓顺而不逆，以顺养寿，以顺修身。”（《孟子・离娄下》）
先秦道家的理念同样强调了这种整体观。在老子的思想中，“道生了一，一生二，二生三，三生万物……冲气以为和”。庄子的哲学更进一步，将这个宇宙视为一个大共同体，他写道：“我欲仁，而不可得已。我欲智，而不可得已。愿无上了心，无下坠志。”
董仲舒提出了更加明确的人文关怀，他认为人类应该通过学习古代圣贤来理解宇宙间的一切事务，并且他倡导一种被称为"罢黜百家独尊儒术" 的政策，这种政策旨在加强中央集权并维护帝国统治。他还提出过关于"王"字含义上的思考，即王位代表着连接宇宙本质中的三个元素：时间（日）、空间（月）、生命（太阳）。
宋明理学将这些概念推向哲学层面，其中程朱学派认为超越时空精神实体——理是宇宙本源，而陆王学派则把个人的良知作为宇宙本源。他们都试图解释如何实现个人内心世界与外部世界之间的共鸣。
通过这样的思考，我们能够看到中国传统文化中对于自然界以及社会秩序深刻理解，从而形成了一套完整而复杂的心灵结构。这套结构包括对时间、空间以及生命力的认识，以及如何将这些不同的元素融入到一个整体系统中去。
因此，可以看出，在中国传统文化中，对于个人内在生活状态以及对于整个社会环境进行综合考虑是一个重要组成部分。这不仅反映出一种美好的愿望，也是一种深刻的人类需求，它要求我们寻求一种平衡，同时保持个人的自我意识，同时又能够融入到更广泛的情感联系网络中去。
