中国作为一个古老的文明国家，其传统文化在其历史演变过程中扮演了不可或缺的角色。从周朝的礼仪至尊，到清末民国的近代思潮转变，每一次社会大变动都与中华民族深厚的文化底蕴紧密相连。
首先，中国传统文化中的儒家思想对于封建社会乃至现代社会都产生了深远影响。孔子提倡仁爱、礼义之道，对于后世形成了一套严格而复杂的人际关系网络，使得整个社会秩序井然有序。但同时，这种基于血缘和地位等因素构建起来的人伦观念也限制了个体自由和创新精神，从而阻碍了科技进步和经济发展。
随着时间推移，西方列强入侵导致中国被迫打开国门接受外来事物，这一过程中，儒家思想逐渐受到冲击。在19世纪末20世纪初，由于西方列强对华用兵，以及鸦片战争、甲午战争等系列事件之后，一些改革派开始提出了“中学为主”、“兼收并蓄”的口号，他们希望通过吸纳外来的科学技术知识，同时保持本土文化特色，以此来抵御外来势力，并促进自身现代化建设。
然而，这一时期也出现了大量反对洋务运动的一批保守派，他们认为西学是危害本土宗教信仰和道德规范的，而应该坚持传统，不要迷失自我。这场关于如何处理与外部世界接轨的问题，是近代以来中国面临的一个重要议题，也直接关系到了其历史演变过程。
另一方面，在政治领域，“君臣父子”这一家族专制制度长期占据中心位置。皇帝作为天子的象征，其权力无人能及，但这同样意味着政治决策往往不够民主也不够透明，加上官僚体系庞大且腐败频发，使得政府效率低下，人民生活水平长期停滞不前。这一点在晚清时期尤为突出，当时政府试图进行所谓“自强运动”，但由于缺乏有效的手段，最终仍旧无法挽回帝国衰落之势。
在经济方面，尽管农业一直是中国最主要的产业，但由于土地私有制使得土地分配极度不均衡，加上人口众多压缩耕地面积，因此农业生产始终难以实现高产量。此外，由于商业活动受限，而且货币流通困难，大规模商业活动很少见，更没有形成像欧洲那样的资本市场。这两点共同作用，让中国在工业革命爆发后的几个世纪里一直处于技术落后的状态，被迫接受其他国家开辟出来的大门进入全球市场竞争局面。
总结来说，中国传统文化虽然给予国家稳定性与凝聚力，但同时也存在一定程度上的束缚。它塑造了一种相对固定的价值观念，对新思想、新实践、新技术产生过滤作用。在这个不断变化世界里，只有适应并融合新的元素才能确保国家走向现代化。而这一切，都成为了探讨“什么是‘真正’符合当代需求以及如何将这些元素整合到现有的框架内”的重要课题之一。
