在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪可错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，“诚”，即是“天道”，只要扩展到这个境界，就会达到整个宇宙间的一致。
孟子更以简练的话概括了“天人合一”的思想：“尽其心者，知其 性也；知其 性，则知 天矣。”（《孟子・尽心》） “ 性”，即人的固有的仁义礼智，植根于 “心”，只要极力以思行善，便可知自己的 “ 性” ；知道自己的 “ 性”，便可理解宇宙间一切事物的情理。
先秦道家同样主张 “ 天 人 合 一”。道家的 “ 道”，同儒家的 “ 天”一样，都是宇宙本源，只不过道家更重视的是人们与自然之间和谐。老子的理论认为：所谓大成若初生，是诸法无为而治也。（《老子》第27章）
庄子的哲学观点进一步发展了这种思想，他认为世界上的每一个部分都是整体的一部分，而不再是一个孤立存在。他写道：“我独步于九土，无敌于江湖。”（《庄子・齐物论》）
董仲舒提出了一个新的哲学命题——将人类行为看作是反映自然规律的一个例证。在他的看来，“神明不仁，以万民为刍狗”。他通过这样的理论来解释为什么历史上的某些事件发生，以及这些事件如何符合自然法则。
王守仁是中国封建社会后期最富创造力的思想家。他构建的心学体系，在理论形态上把宋明理学推向顶峰。这套体系虽然非常完整，但它基本点却简单得多：四个没有—无外部世界，无外部事实，无外部原则，无外部知识。而这个灵魂意识，即良知，又被视为造化精灵，也就是宇宙本质，同时也是至善。
王守仁坚信，每个人都有一种共同的人类良知，这种良知使得所有不同等级、不同地域以及不同时代的人们都能够相互理解并共享彼此的情感和智慧。这种普遍性的良知被视为全人类共同的心灵基础，而这又回到了我们最初探讨过的问题——如何在个体层面实现对集体利益的大度关怀？答案很直接：通过培养内心深处那份对于所有生命价值平等且尊重的事实认识，我们才能真正实现这一目标。
总结来说，从古代儒家到现代时期，不管是在伦理还是政治领域，都有人试图用一种或另一种形式去表达这样一个核心概念：我们作为人类应该如何建立起一种集体认同感，使得每个人都能够感到自己属于一个整体，并且这个整体包含着所有人的生活需求和价值追求。这是一场永恒而复杂的问题，它涉及到对自身身份认定的重新思考，对待他人的宽容理解，以及对环境保护的大局考虑。在当今社会，这个问题变得尤为重要，因为全球变暖、高科技革命以及人口迁移等因素正在改变我们生活中的几乎一切东西。因此，我们需要继续探索那些促进集體認識與個體實踐間協調與對話機制，以确保我们的社会能够更加包容并且公正地发展下去。
