在思维方式上，强调整体性、和谐性、统一性，是中华传统文化的显著特征。而从先秦的“天人合一”论到宋明的“万物一体”论，则是这一特征的集中体现。
我们的祖先在商周之际就开始了对天人关系的探讨和阐发。注重人与天、人与社会、人与自然的统一和协调，即“天人合一”观念成为中国传统文化的主流观念。儒家经典《周易》有云：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有妇夫然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣，然后有上下，上下则礼仪乃所错。”
《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者，天之道也”，即是“道”，而这道德性的扩展，就会达到整个自然界、整个社会的一致。
孟子更以简练的话概括了“天人合一”的思想： “尽其心者，知其命也；知其命，然后知得已矣。”（《孟子・尧己》）这里，“命”即人的固有的仁义礼智，而这些德性的本源则植根于心，而只要极力以心思行善，便可知自己的德，并知道宇宙间所有事物都是由此产生并维系着一个整体。
先秦道家同样主张" 天人合 一”。老子的"道"同儒家的" 天"一样，都被看作是宇宙本体，只不过老子的更强调的是人类与自然之间的一种和谐。老子说：" 道生一，一生二，二生三，三生万物。"
庄子的哲学理论进一步发展了这个概念，他认为宇宙间无数的事务都是一种生命力的表达，这个生命力就是我们的心灵，所以他提出了一种齐生的原理，即将一切事务视为一种共通的情感或精神状态。
董仲舒倡导 " 天 人 感应 " 和 " 天 人 合 一 " 理论，以期通过这种理论来加强国家政治中央集权，同时推广儒家的学说。在他的解释中，他不仅关注于个人如何感受到宇宙间存在的一切，以及他们如何理解自己在这个大系统中的位置，而且还试图解释为什么人们应该遵循某些行为准则以及这些准则又是怎样反映出他们对于世界秩序深刻理解的一个方面。
宋明理学继续发展了这一点，他们把儒家思想更加深入地融入哲学思考中。在程朱理学派看来，由于超越时空的人类精神实质——ldquo; 理 —rdquo; 是宇宙本源，这意味着每个人都必须遵循这种普遍规律才能实现自身价值，并且这种规律也是使世界保持秩序运行的一个核心力量。而陆王理学派则认为，每个人的内在良知—-ldquo;吾心 —rdquo; 是宇宙本源，它既是指导人类行动也是发现真理的一线光芒。
因此，在宋明理学体系里，“ 万 物 一 体 —rdquo; 不再是一个简单的地球主义信仰，而是一个基于内在良知，与外部世界相互联系并通过这种联系实现自我完善及对外部世界影响力的全面信仰。这一点被称为 ldquo; 心 学 —rdquo;
总结来说，从古代以来，不断有人用不同的方式探索并表达关于 “ 天 人 合 一 —rdquo;" 的观念，它们共同构成了一个巨大的思想遗产。这份遗产不仅反映了中国文化历史上的重大变迁，也预示着当今时代如何追求跨越国界边界寻找共同价值和意义。此外，它们提供了一条路径，让我们能够重新审视现代科技成就背后的基本问题：我们是否真的了解自己所处的大环境？是否认识到了作为全球公民，我们各自扮演何种角色？最终，我们是否能够找到一种平衡，使我们的生活既符合自然法则，又充满活力？
随着时间推移，这些想法不断演变，但它们始终坚持于一种核心观点：我们必须要意识到自己并不孤立存在，而是在一个更广泛系统中运转。如果我们希望建立起真正的人类文明，那么必须首先解决这个问题——如何将我们的个人努力纳入到一个全然连贯、一致完整的大局中去。
