在探讨中国古代哲学思想对西方哲学的影响之前，我们需要回顾一下中国历史事件时间表。从先秦时期的儒家、道家和墨家的诞生，到唐宋时期佛教与儒家的融合，再到明清时期理学与Neo-Confucianism的兴起，每个朝代都有其独特而深远的影响。
首先，我们要认识到儒家是中国古代最为重要的一支，它不仅塑造了整个社会伦理体系，而且对后世产生了深刻影响。孔子的“仁”、“礼”等概念，在很大程度上塑造了东亚文化圈内的人际关系和社会秩序。在这方面，儒家思想通过汉朝以后的大规模推广，最终成为官方意识形态，对于当时乃至之后几千年的政治、教育以及家庭生活都产生了不可估量的作用。
然而，与之并行的是道家的“无为而治”，提倡顺应自然、淡泊名利，这种思想在战国末年开始流传，并且逐渐扩散至世界各地，特别是在中亚地区，甚至到了印度和欧洲，也有一定的追随者。这一思想强调个人内心修养，不依赖外界物质力量来实现人生的满足，这对于后来的基督教和伊斯兰教中的隐居生活方式有着一定启发作用。
墨子则以兼爱主义著称，他主张消除私欲，以达到天下大同。这一观点虽然没有直接被西方接受，但其对人类关怀及平等原则所做出的贡献，却是无可争议的。在现代社会中，无论是公民权利还是国际法中的普遍原则，都体现出一种关于尊重他人基本权利与自由的情感基础，而这一情感基础正是由墨子式的心灵联系所构建起来。
进入唐宋时期，佛教作为一个来自印度宗教系统，对中国文化进行了一次巨大的冲击。当初，一些高僧如玄奘，将佛经带入中国，并将其译成中文，使得佛教学说渗透进整个文明层面。此后，不仅士兵们也信仰它，还有诗人们，他们用自己优美的情感去描绘这个新宗教世界。而这种跨越文化边界传播知识的事实，为西方了解亚洲多样性提供了一条通道，从而促成了更广泛的人类交流与互动。
最后，要谈及明清时代，那就是理学或叫做《易经》的发展阶段。朱熹以他的注释使得《易经》更加通俗易懂，同时又引入了一系列抽象概念，如“太极”、“阴阳五行”。这些概念虽然源自周朝，但朱熹给予它们新的解释，使他们适应当下的社会需求。这种精神上的转变，又一次证明了中华文明能够不断更新自身，以适应时代要求，即便在遥远的地方也能找到响应者。
总结来说，由于不同的历史背景和不同领域间相互交织，以及开放性的交流环境，这些老旧却持久的地球智慧，被全球范围内的人类接纳并吸收。如果我们想理解这些智慧如何被接纳并加以应用，可以参考历史事件时间表，因为每个时间节点都是这样一种思考过程：一个地域性的思维模式（比如儒家）被另一地域性的思维模式（比如基督教）所挑战；然后两个或者更多种可能性共同演化出全新的视角（比如科学革命）。这样的过程一直延续到今天，所以我们可以看到尽管我们的科技日新月异，但是根本上讲，我们仍然活在那些最初设定好的价值观念之中。
