每个民族都有自己的发源地和民族特色。傈僳族发源于青康藏高原北部，是中国、缅甸、印度和泰国的一个跨国性质的少数民族。在跨越历史长河期间融入了不少其他民族血液。每个民族相传至今都是需要经历很多的挫折和残酷。那么下面一起来傈僳族文化了解傈僳族的起源吧。
傈僳族渊源于南迁的古氐羌人，与彝族同属一个族源。其族名称最早见于唐代著述。唐代史籍称“栗粟两姓蛮”或“栗蛮”及“施蛮”、“顺蛮”，均属“乌蛮”，分布在今川、滇雅碧江、金沙江、澜沧江两岸等广阔地带；元明时多受丽江诸地纳西族封建领主等的统治。
16世纪中叶，因不堪纳西族木氏土司的奴役和战争的威胁，大批傈僳族在头人括木必帕的率领下，向滇西北怒江等地区迁徙。在17－19世纪，该族人在起义失败后又曾多次迁徙，一部分进入缅甸；一些人迁到老挝、泰国等。直至清代迁徙还在继续。在历史进程中，傈僳族溶进了不少其他民族的血缘。
傈僳族历史悠久。其先民原来居住在金沙江两岸。16世纪以后开始迁入怒江、德宏等地。族称唐代即已见诸史端。作为民族自称音译的“傈僳”二字，历史上曾有“栗粟”、“力苏”、“傈僳族”、“力些”、“力梭”、“黎苏”、“俚苏”等不同写法。
傈僳族最早生活在四川、云南交界的金沙江流域一带，后逐步迁到滇西怒江地区定居下来。傈僳族是云南特有民族，主要聚居在云南省怒江傈僳族自治州和维西傈僳族自治县，其余散居在云南丽江、保山、迪庆、德宏、大理、楚雄等州、县和四川的西昌、盐源、木里、德昌等县。傈僳族为氐羌族后裔，即藏缅语族的一支，傈僳族有自己的语言，语言属汉藏语系藏缅语族彝语支。
在傈僳族的宗教观念中，和人具有灵魂一样，自然界的万物也无不具有灵魂，凡是日月、山川、星辰、河流、树木都是人们的崇拜对象，他们把那些认为在主宰一切自然现象的精灵称作“尼”，而且种类非常多，如：“白加尼”(天鬼)、“恒刮尼”(家鬼)、“山鬼”、“结林尼”(路鬼)等等。
人们在开荒、盖房、狩猎之前，要请巫师卜卦问吉凶，同时为了免灾祛祸，不被疾病所侵扰，他们动辄就举行各种祭祀神和活动。最常祭奉的鬼灵有：天鬼、山鬼、家鬼、梦鬼、水井鬼等。
祭祀的形式和办法比较复杂多种，生什么病祭什么鬼，用什么祭品，都有一定的规定。一般是先杀鸡来祭，家里老人都会主持，如果疾病不见好转，就要杀猪、羊这类大的牲畜，还不行，最后就杀牛，数量也就不是一、两头的事了，到了这个程度还得请“尼扒”(巫师)。为了避邪驱灾，家里养的牲畜大半都是用来祭祀鬼。祭天鬼时杀牛，并杀一只鸡。牛是雌性的，那么鸡就是公的，反之就用母鸡。白杨、野竹各一枝，祭毕将“鬼魂”送上天云。
祭礼山鬼“米司尼”，往往为祈雨或避风灾、除病、械斗时杀鸡、羊或猪一只，艾和栗树一枝，祭时历数山、石、水、树等各种自然物的名称。祭祀鬼的祭品十二块粑粑、酒一碗，把鬼“送”到海里去。“祭梦鬼”时用猪一头、鸡一只，要求一公一母，相对应。把这个鬼“送”往太阳升起的东方。“水鬼”的祭礼用牛或猪一头，祭“触犯鬼”时用鸡或猪一只、一碗酒。祭祀“水鬼”时大呼此鬼的名字，祭物用鸡、猪各一只，用绳子串鸡鼻孔和猪的耳朵，牵到野外去祭。
傈僳族部分地区还有信奉叫“摆依鬼”的。这种鬼往往是某个女人带有，所以把这个女人就叫“摆依婆”。据说“摆依婆”能吃人。害人的主要手段是吸人血。一个人若是被它害上了就会生病，时间长了全身的血被“摆依鬼”吸干而致死。“摆依鬼”附在哪个妇女身上，就会处处维护这个妇人的家，谁要是侵犯了这个家的利益，它就加害于谁，谁很快就会染上重病。有的地区用水牛的油脂抹在嘴和肚脐上防“摆依鬼”，也有在门头上挂水牛角和桃柳枝，据说“摆依鬼”惧怕这几样东西。
傈僳族认为这些鬼灵主宰着世界，降祸福于人们。所以常常在开荒、盖房、狩猎等工作前，请巫师卜卦问凶吉。例如，他们认为山神和猎神是保佑自己狩猎成功的鬼灵，出猎前，猎人们总是杀牲献酒，让巫师或德高望重的老猎人主持祭祀山神和猎神的仪式，祈求神灵的保护，然后又用竹签、鸡骨等卜卦，求问凶吉。到了狩猎地点，又要向山神祭祀，祈求恩赐猎物。当捕获猎物满载而归时，猎人们还要鸣枪吹牛角号，向山神致谢，让猎神归神位。途中每到一处丫口岔道，都要吹响牛角号
傈僳族的巫师有尼扒和尼古扒，两者都被认为是神鬼之间的沟通者。所不同的尼扒能“直接看到”鬼，和鬼面对面打交道，用咒语来杀鬼，而尼古扒则不能。所以尼扒的社会地位较尼古扒高。但在卜卦方面两者都是同样的，能卜签卦、刀卦、鸡骨卦、贝壳卦、手卦、猪肝卦等十余种。
从前，傈僳族的每个部落、氏族都有自己的图腾崇拜。怒江地区过去有虎、羊、蜂、鼠、猴、熊、雀、竹、荠菜、谷子等十几个氏族，以他们的图腾为他们的氏族名称。而且在这方面有很历史的传说故事。他们中自称的“括扒”人，即荞麦人；自称是“拉扒”，即虎人，等等。傈僳人认为上述的动植物是他们自己的始祖。
